喜悅人生：色不異空 空不異色？-寬運法師 香港西方寺住持
20150405
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佛教認為，一切煩惱、欲望和罪惡皆根源於對自我的執著。
面對五光十色的世界，人們總容易被「色」所迷、所惑、所誤、所累。由於「迷惑」，所以看不清事物的真相，因而形成很多的顛倒妄想，由妄想而產生種種顛倒的行為。社會上每天層出不窮的惡行，乃至傷風敗德之事，實在是屢見不鮮，如數天前，一對內地來港就讀大學的青年男女，為慶祝男方19歲生日，相約女方及數名同學到學園鄰近的酒吧飲酒作樂，直至凌晨，二已人半醉狀態，男方欲送女方回宿舍，女方始發現掉失了學生證，無法進入；二人只好坐在校門外路旁聊天，由於酒精的作用，二人情不自禁，竟發生男女之事。期間行為遭路人拍攝錄影並瘋傳於網上。此事驚動保安人員報警始獲停息。二人行為，大膽程度，令人瞠目結舌，無怪乎善良正義之士不禁大歎：「世風日下，人心不古！」
因此，佛教就是教人要「自淨其意，諸惡莫作，眾善奉行」；不要被眼前的色相或激情所惑，做到「觀色悟空」，如此才能認識真我，乃至體悟事物的實相，從而擺脫欲望與執著，活出生命的真價值與意義。那麼，以佛法來說，什麼是「色」？什麼是「空」？
一、佛法所說的「色」與「空」關係
相信很多人都知道，佛教裏有一部《心經》；經中說︰「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。色、受、想、行、識，亦復如是。」「色」、「空」二法，亦即「有」、與「空」，可以說佛法的核心思想。
「色、受、想、行、識」在佛法裏稱為「五蘊」；「蘊」是聚積、累積的意思，也就是五種會在我們身心造成累積的狀況。
所謂「色」，指的是一般的「物質」，例如物體本身以及顏色、大小、粗細等等。所以「色即是空」的意思就是說：「一般物質不可能恆常不變，它是由很多原因與因素所造成的，所以具有「空」的特性。（但是「空」，並不等於沒有。）」
「受」，是指身心的感受。「想」，是內心的思考、思維。「行」，是行動。「識」，即內心底層的作用。
那麼，「色」與「空」是怎麼樣的一種關係？就世間人所認識的「空」，是指空間、虛空；而「色」則是質礙的。兩者是相反的性質，那麼，佛法為何說「色不異空」呢？
由緣起無自性說，一切物質、現象的生起，都建構在因緣、條件之上；而凡是由條件所組成的，就必然是無常的、遷變的，這種無常幻化的現象，佛法就稱之為「空」的現象，也就是說，其中並無獨立的、永恆不變的性質。比如人的身體，由地、水、火、風等「四大」所組成，一切意外、生病、老化、死亡，都是無常的顯相。
心理的苦樂憂喜，也同樣建構在緣起中。由此可見，「色」並非獨存的性質，而是由緣所生，也就是緣起的、遷變無常的，所以是無自性空，是「緣起性空」，所以說「色不異空」──「不異空」就是沒有獨立、永恆不變的性質，所以其性本「空」。然空不礙有，有不礙空；真空顯妙有，妙有見真空。
二、離世俗諦，不得第一義諦
禪宗裏有一個公案：一個小和尚剛出家，出家以後就學《心經》；他在讀《心經》的時候產生了一個疑問。《心經》上說，「無眼、耳鼻、舌、身、意」，於是他就把自己身體上的眼、耳鼻、舌、身、意的摸了一摸，感覺都宛然存在。然後他就問師父：「師父啊！我的眼、耳鼻、舌、身、意不都是好好的嗎？為什麼《心經》上說無、眼、耳、鼻、舌、身、意，這是什麼道理呢？」老師父見到小徒弟這樣發問，覺得這個小徒弟將來一定會成大法器，成為人天師表，弘揚佛法，利益眾生。為什麼呢？他一接觸佛法，就在觀照，就在思考，就在對人生產生種種疑惑。這是學佛最基本的正確態度，所以老師父就介紹小徒弟到另一位高僧那裡去學習佛法，參禪打坐，讓他真正能夠明白「無眼、耳、鼻、舌、身、意」真正的道理，也就是「空」的道理。作為修行人必須對空，也就是勝義空有真實的體悟。
佛陀之所以說無常、無我的「勝義空」，是對執著世間為實有的眾生而說的；目的令眾生悟入世間無常，四大無我，明白色空不異之理。
因此，站在佛法的最高層次而言，「空」與「有」其實是一體的，在名言上假名說空，就不能離開現象而說空，若離開了緣起而說空，則是斷滅空；離開了緣起，也就無空性可言；這也是所謂「離世俗諦，不得第一義諦」、「不壞假名而說諸法實相」之本意。
所以，大乘佛法在「空」、「有」上，都立論於「空有無礙」，「空有不二」，「即空即有」。如馬鳴菩薩的《起信論》，用「如實空」與「如實不空」來描述真空與妙有。《中論》則說︰「緣起即是空，即是假名，即是中道義。」緣起即是空，亦即色即是空；《中論》是站在破執的角度上立論，不執有、不執空，不執兩邊的中道觀。
又如永嘉禪師《證道歌》說︰「真不立，妄本空，有無俱遣不空空。」就是空有俱遺，不立兩邊。《楞嚴經》則說，四大、五蘊本如來藏妙真如性，又說︰「性色真空，性空真色。」可以說是「色即是空，空即是色。」的最佳詮釋。
三、「空杯心態」與「石頭湯」的故事
不過，對一般人而言，「色不異空，空不異色」的道理實在是太抽象、太難明了，所以下面為大家說兩個故事，希望能為大家帶來一些生活上的啟發。
1.空杯心態
古時候，有一個佛學造詣很深的人，聽說某名山一個寺廟裏有位德高望重的老方丈，前去拜訪。到了山上，進入寺裏以後，先是老禪師的徒弟出來接待，他感到非常的不高興，心想：我是佛學造詣很深的人，也算小有名氣，方丈卻派個小沙彌來接待，實在太看不起我了吧？後來老方丈終於出來了，他對方丈表現得十分不滿，態度傲慢。可是老方丈還是非常恭敬地親自為他沏茶，但在倒水時，明明茶杯已經滿了，老方丈仍然不停地倒。他不解地問：「大師，為什麼杯子已經滿了，您還要往裏倒？」大師說：「是啊！既然已滿了，幹嘛還倒呢？」老方丈的意思是說，既然你已經很有學問了，幹嘛還要到我這裏來求教？
這就是「空杯的心態」的起源，這個故事告訴我們，做事的最大前提必先要有好的心態。如果我們想學到更多的學問，想要學習更多好的經驗，就必先要把自己想像成「一個空著的杯子」，而不是驕傲自滿。唯有「空」的杯子才能將更多的東西放進去。「空杯心態」並不是完全的否定過去，而是要懷著否定或放空過去的一種態度，去融入新的工作環境、新的事物，這樣才能承擔更多、獲得更多。
2.「石頭湯」的故事
「石頭湯」是歐洲家喻戶曉的民間故事，流傳著不同的版本。
在與佛教有關的版本中，講述三個雲遊四方的僧人，一天路過一個村莊化緣。那個村莊曾經飽受饑荒、洪水和戰爭，所以人們都很冷漠，互不關心，甚至還懷疑自己的鄰居。僧人來到村裏後，村民們都躲進家中，從窗門縫中窺看，沒有一個人肯出來迎接。
望著空無一人的村莊，饑腸轆轆的僧人，終於想了一個妙計。他們歡歡喜喜地找來三塊石頭，仔細清洗乾淨後放入一口大鍋內，架起一堆柴火，開始煮它。所有村民都感到非常困惑。最後，一個小女孩終於忍不住，走出家門好奇地問：「你們煮石頭幹什麼？」三個僧人很認真地回答道：「我們打算煮一鍋香美的石頭湯。當然，若再加一點鹽和胡椒其他的，那味道就更不同了！」小女孩立即回家拿來他們想要的東西。
僧人們嚐了一下石頭湯後，自言自語地說：「要是再加一點胡蘿蔔、捲心菜、土豆、香菇……那會更好了！」奇特的石頭湯引來村民們的好奇與注意，他們不自覺地拿出家裏有的東西，加入湯鍋中，石頭湯變得愈來愈香，愈來愈美味了……一鍋神奇的石頭湯終於煮成了！村民們與三個和尚一起品嚐著奇美無比的石頭湯，心中升起一種從未有過的愉悅。
讀完這則故事，大家是否能聯結到《心經》中「空即是色」的道理？產生世間萬物的各種「條件」也就是「因緣」，本來就存在於宇宙間，如何能以最快的速度、最佳的方式，把相關聯的條件組合到一起，從「無」到「有」，由量變到質變，促成有意義的事物產生，自利利他，造福廣大的民眾，需要的不只是聰敏才智，而是佛法所說的「智慧」。
結語、佛法「空」的智慧
人最大的特點是處處以自我為中心。從佛法修行上說，行者必須要「照見五蘊皆空」──這種「空」的智慧，就是要破除「我執」。佛教認為，一切煩惱、欲望和罪惡皆根源於對自我的執著。如果一個人凡事總為個人得失著想，他的生活必然是痛苦的。相反地，如果一個人處處為他人著想，很少考慮自己，他的生活自然會過得很快樂、很開心。
我們都知道世界是無限的，宇宙是無窮的。那麼，人是否具備認識世界和宇宙的能力呢？佛法認為，我們的心也是無限的，若能開發出心性中無限的層面，自然就可以認識無限、達到無限。但無始以來強烈的「我執」，卻使我們的心從無限變成有限。
因此佛教教導我們對「空」的認識，目的就在於幫助我們打破「我執」，使有限回歸無限。因為「我執」，使人世充滿了無盡的煩惱和痛苦，一旦打破「我執」，生命就會回歸到原初的自然狀態，成為一個自由、自在的生命。佛陀告訴我們，一切眾生皆有佛性，皆能成佛。成佛，就是開發生命中本具的無量智慧與光明。這才是生命最高的價值和意義。