喜悅人生：孝道的省思──從《盂蘭盆經》說起-寬運法師 香港西方寺住持
20150830
東網電視
更多新聞短片
為人子女者，一定要對父母盡孝，這是人子之責，是修學佛法的基礎。
農曆七月十五是盂蘭節，期間所舉行的「盂蘭盆法會」，佛教視之為全年最重要的法會，原因是盂蘭法節在佛教中的意義深遠，蘊涵慎終追遠的孝思之情，更包含了中國尊宗敬祖的傳統精神，非常值得後人提倡；因此，千百年來藉「盂蘭盆法會」超度歷代先靈的儀式，各地寺廟每年均盛行不絕。
一、盂蘭盆供與「孝親月」的起源
盂蘭盆供，出自《佛說盂蘭盆經》目連救母的典故。「盂蘭」是怎麼意思？以前有一個將軍去到一間寺院，他不懂「盂蘭」兩個字，於是就把「盂」字，讀成孟子的「孟」字。人家問他，那個寺廟在做什麼法會？他說，正在做「孟蘭法會」。當然是鬧出笑話了！
相信現在可能還是有人，弄不清楚，是「孟蘭」還是「盂蘭」。
在佛教裏，「盂蘭」為梵文，漢譯為「倒懸」；「盆」是用器。所以盂蘭法會的目的，就是為了「救倒懸」之苦。什麼是「倒懸」？就是一個人頭和腳倒轉過來，即腳和頭的方向反轉；試想這是多麼痛苦與難受，尤其是地獄及餓鬼道的眾生。因此，盂蘭法會的舉行，就是要超拔、救度十方一切受倒懸苦的眾生，令他們都能獲得解脫。
據《盂蘭盆經》所說，佛陀十大弟子之一的目犍連尊者，他在家時十分孝順自己的母親，出家之後非常精進的修行，因此很快便獲得了六種神通（天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通）；得到神通以後，首先就想報答母親的恩德，於是用天眼一見，竟然看見已過身的母親墮落在餓鬼道中受苦，非常可憐，肚很大，咽喉很小，永遠都食不飽，瘦得皮骨連立，痛苦不堪。目犍連看見這種情形，心裏非常難過，痛哭流涕。於是就運用自己的神通力量，拿了一缽飯送去給母親吃；他的母親得到飯後，便用手遮住，恐怕被別人搶去，這個舉動正顯示過去慳貪的惡習未忘，所以當食物放到嘴裏的時候，馬上就變為火碳，無法食用。目連母親的慳貪，不只是這一兩世，而是多生多世，由於宿世業力的牽引，所以必須受到餓鬼道的報應。
目連看到母親如此受苦，心裏非常傷心難過，於是就哭泣著跑去請示佛陀，有什麼辦法可以解救自己的母親呢？
佛慈悲地告訴他說：「你的母親罪根深植，已有五百世的慳貪，膠固難解。雖然你的孝順感天動地，且獲得六通，也無法解救你母親的苦難，必須靠十方眾僧威神之力才能得到解脫！每年由四月十五至七月十五日，是眾僧結夏安居日，不許遠行，應加緊靜修用功。到七月七月十五日這天，就是解夏日，也是佛歡喜日，亦是眾僧自恣日。所謂『自恣』，就是自己檢點，如發覺自己有過失，應對人陳露懺悔；如他人所舉，亦應對眾僧懺悔。當此之日，一切聖眾，個個精持律儀，身、口、意三業清淨，此時設齋供僧，功德最為殊勝！」
所以佛陀教目連在這天，「準備飯食、百味五果、汲灌盆器、香油錠燭，世上最珍貴的食物都置於盂蘭盆中，供養十方大德眾僧。並將此功德迴向，你母親自然可得解脫。同時，還要迴向與你母親同在餓鬼道中的餓鬼，令他們也得以藉此離苦得樂。你這樣做的話，就可以獲無量功德，而且能救七世父母出離苦趣。」
目連即遵照佛陀的指示，在七月十五日設盆齋僧，他的母親，果然即於是日，仰仗眾僧威神之力，脫離餓鬼道之苦。
所謂「老吾老以及人之老」，目犍連尊者是從孝順自己的雙親，而擴展至孝敬天下的父母；他向佛陀請問：如何能令一切眾生，都能像他那樣超度自己的父母？所以佛陀就為我們留下了這個法門。這是本經發起的因緣，完全是目犍連尊者至孝的感召，所以這部經跟《地藏菩薩本願經》一樣，同是佛門的孝經。
「盂蘭盆法會」最早傳到中國，是在三國時的東吳，可謂歷史悠久。沿此，佛教界遂於每年農曆七月舉辦「盂蘭盆法會」供養三寶，祈願現世父母長壽多福、累世父母福樂無量。後來更將農曆七月定為孝親月、感恩月、吉祥月、歡喜月。
二、老人成為社會問題
然而，隨著社會科技的高速發展與經濟的發達，資源過盛，物慾充斥，社會病態也隨即日益增多，令人時有「世風日下，人心不古」的感歎；現實中確實存在不少不尊重、不孝順，甚至是遺棄老人的案例。在人口老化比例不斷上升的今天，這已成為現代社會的一大問題。
佛教是崇尚孝道的宗教，許多經典中都有對教道的闡述。在最接近原始佛說的《雜阿含經》中，就有佛陀教導為人子者應孝養父母的經文。如第88經：
如是我聞。一時佛住舍衛國只樹給孤獨園，時有年少婆羅門，名鬱多羅，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面，白佛言：「世尊，我常如法行乞，持用供養父母，令得樂離苦。世尊，我作如是，為多福不？」佛告鬱多羅：「實有多福。所以者何？若有如法乞求，供養父母，令其安樂，除苦惱者，實有大福。」爾時，世尊即說偈言：「如汝於父母，恭敬修供養，現世名稱流，命終生天上。」佛說此經已，年少鬱多羅歡喜隨喜，作禮而去。
經文雖短，卻非常完整，表明佛陀對少年婆羅門如法行乞、供養父母稱揚有加，極其讚成，以現世獲得美好名聲、命終之後得生天界的願景對他進行鼓勵，使他更加堅定不移地繼續孝養自己的父母。
再如第96經，敘述佛在舍衛城乞食途中，逢一老年婆羅門拄杖行乞，即與之交談，得知老年婆羅門為子娶妻之後，將家產悉數付與，自己已一無所有，因此只好家家行乞。佛就教他一首偈頌，要他回家為兒子念誦：
生子心歡喜，為子聚財物。亦為娉其妻，而自舍出家。
邊鄙田舍兒，違負於其父。人形羅刹心，棄捨於尊老。
老馬無復用，則奪其麩麥。兒少而父老，家家行乞食。
曲杖為最勝，非子為恩愛。為我防惡牛，免險地得安。
能卻兇暴狗，扶我暗處行。避深坑空井，草木棘刺林。
憑杖威力故，峙立不墮落。
經文大意就是說，棄父不養，雖具人形，實同獸心；有子如此，尚不如杖。此偈鞭笞不孝，淋漓盡致。老年婆羅門的兒子，聽到此首偈頌之後，果然大為感動，不僅將父親抱回家中，予以最好的供養，還非常恭敬地來到佛陀的所在，對佛陀表示誠摯的感謝，並願意虛心接受佛陀的教導。此類經典還有不少，均成為後世佛教僧眾發揮佛教孝道的、極好的思想資源。
三、佛說父母恩重難報
現今社會，人倫關係日漸疏離，不孝之風日盛。佛陀在《父母恩重難報經》中就指出世有不孝，「我觀眾生，雖紹人品，心行愚蒙，不思爹娘，有大恩德，不生恭敬，忘恩背義，無有仁慈。不孝不順。阿娘懷子，十月之中，起坐不安，如擎重擔；飲食不下，如長病人。月滿生時，受諸痛苦，須臾產出，恐已無常，如殺豬羊，血流遍地。受如是苦，生得兒身，咽苦吐甘，抱持養育，洗濯不淨，不憚劬勞；忍寒忍熱，不辭辛苦；乾處兒臥，濕處母眠；三年之中，飲母白血。……父母恩德，無量無邊，不孝之愆，卒難陳報。」
佛陀認為不孝不順是一種愚昧無知的鄙行，並且告誡弟子︰「不孝之人，身壞命終，墮於阿鼻無間地獄。」
佛陀親自向眾弟子宣講的這部《父母恩重難報經》，可以說是佛教闡揚孝道思想的代表經典。其中把母愛歸納十恩：
第一、懷胎守護恩，第二、臨產受苦恩，第三、生子忘憂恩，第四、咽苦吐甘恩，第五、迴乾就濕恩，第六、哺乳養育恩，第七、洗滌不淨恩，第八、遠行憶念恩，第九、深加體恤恩，第十、究竟憐愍恩。頌曰：父母恩深重，恩憐無歇時，起坐心相逐，近遙意與隨。母年一百歲，常憂八十兒，欲知恩愛斷，命盡始分離。」內容詳備，描繪生動，細膩感人。由此可知，父母的恩德，如天之高、地之厚、海之深。如此偉大、高尚而純粹的至恩至德，身為子女者，又怎能不去報答呢？
四、報父母恩的原則與方法
父母有生育、養育、教育之恩，可說是功德巍巍，在《父母恩重難報經》當中，曾以七種比喻來說明父母恩德深重，難以報答。
父母的恩德既然如此深重，我們應怎樣做才能算是「孝順」呢？佛教認為孝順有不同的層次：一般的人對父母甘旨奉養，只是小孝；功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悅，是為中孝；引導父母趨向正信，遠離煩惱顛倒，永斷三途之苦，是為大孝；視三世一切眾生皆是我父我母，盡一切力量，令入無餘涅槃而滅度之，才是最無上的至孝。所以，克盡孝道，應該注意下列數項原則：
（一）孝順必須是長期的，不是一時的：父母以畢生心血、歲月，養育我們、教導我們、為我們辛勞奉獻，我們即使不能終身膝下承歡，也應該長期供養，使其無所缺乏，安享晚年。
（二）孝順必須是有實質的，不是表面的：孝順父母必須解決父母實際需要，不僅在衣、食、住、行上無虞匮乏，在生、老、病、死上有所依靠，還要給予父母精神上的和樂，心理上的慰藉。
（三）孝順必須是全面的，不是局部的：孝順應從自己的親人做起，然後本著「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的精神，擴充到社會大眾，乃至無量無邊眾生。
以上是孝順父母的原則，下面是具體實行的方法：
一、精心奉養父母：佛陀在《忍辱經》中說︰「善之極莫大於孝，惡之極莫大於不孝。」還說︰「世若無佛，善侍父母即侍佛也。」把侍奉佛祖與侍奉父母等量齊觀，把孝道推崇到極致。佛陀指出︰「供養鬼神，不如孝養二親，二親最神也。」足見佛教對孝道的極大重視。《五分律》又說︰「當盡心盡壽供養父母，若不供養，必得重罪。」所以為人子女者，必須在父母健在之時，對他們精心奉養，把他們的起居飲食，照顧得宜，這是做人的基本責任。
二、為父母供養三寶、布施修福：佛陀在《孝子經》中教導我們，如果僅以滿足父母口腹耳目之需，甚至以兩肩荷負父母，周遊於四海，也非孝子之行。因此，除了善事父母、愛敬父母之外，還要認真抄寫和弘揚此經，讀誦此經。同時，更為父母供養三寶，為父母建寺、造塔，布施修福。如此才是真正的孝行。
三、引導父母捨惡行善、心向正法：佛陀在《孝子經》中說︰「供養父母不若勸父母為善去惡之旨。」就是說要勸導父母「諸惡莫作，眾善奉行」，這是最本質的孝敬。令父母皈依三寶、奉持五戒、處世常安、壽終之後生於天上等，才是報父母恩。
供給父母衣食等是世間之孝，以佛法開導父母是出世之孝，故《毘尼母經》卷二說︰「若父母貧苦，應先授三歸、五戒、十善，然後施與。以出世間之孝，無時而進，因父母生淨土，福壽不止，如恆河沙劫，是為大孝。」佛陀在《不可思議經》中說︰「飲食及財寶，未是能報父母恩；引導令向正法，便為報二親。」《毘耶那律》講「若父母無信，令起信心；若無戒，令住禁戒；若性慳，使行惠施；若無智慧，令起智慧。子能如是，方得曰報恩。」
四、為亡故父母超薦、迴向：父母已經過世，為人子女者要為父母亡靈超薦，使其脫離三塗之苦，不落餓鬼道，不墮地獄，不做畜生；令父母早生淨土，得證蓮位；同時更將自己所有善行功德迴向給他們，令他們得生善報，得到學佛修行的機會。以盡一片孝心。實踐孝親感恩的人不但能獲得善名美譽，連諸天也會為之感動，經云：「若有男女依母教，承順顏色不相違，一切災難盡消除，諸天擁護常安樂」。又云，若能孝養敬順父母，必能感得少得疾病，品行端正，聲名顯赫，富貴吉祥，受人敬仰等種種福報。
古德說：「精誠所至，金石為開。」孝之極至，就是誠。只要有誠心，自然無事不辦。
結語、
綜上所述，佛經中在宣揚孝行的同時，更注重孝心，強調行和心的統一。蓮宗十三祖印光大師認為，若從世俗人倫的角度而言，為人子女者必須要以恭敬心孝養父母。大師說：「學佛一事，原須克盡人道，方可趨向。良以佛教，該世出世間一切諸法。故於父言慈，於子言孝，各盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道。則萬丈高樓，方可增修，且可永久不壞，若或地基不堅，必至未成而壞。」（《與丁福保書》）
大師以「修萬丈高樓」作比喻，來說明一個人若對父母不講孝道，即使修學佛法也是一事無成。此言甚善。為人子女者，一定要對父母盡孝，這是人子之責，是修學佛法的基礎。
而蓮宗八祖蓮池大師在《淄門崇行錄．孝親之行第四》中則說：「生養死葬，小孝也；生俾底豫，死俾流芳，大孝也；生導其正信，死薦其靈神，大孝之大孝也。」從佛教的觀點來看，孝可分為三個層次：第一個層次是對父母盡孝養之道來說，使父母在日常生活中有適當的照顧，沒有衣食住行的憂慮，滿足父母在物質上的基本需求。第二個層次是本身能夠立言、立德、立功，來光宗耀祖，使父母覺得有了自己的子女而榮耀，常常表現對父母尊敬和愛護，使父母在精神方面獲得快樂。第三個層次是對學佛的最終目標來說，使自己、父母、祖先徹底離開六道輪迴。
正如《佛說孝子經》中所言：「恩重於親乳哺之養無量之惠。若不能以三尊之至化其親者。雖為孝養猶為不孝。」所以如能使父母聞法得戒，修習三昧，成就無上菩提，最後獲得解脫，脫離生死輪迴的痛苦，這才是對父母恩的徹底報答，這才是真正的「圓滿大孝」。