喜悅人生：緣來緣去 自在人生-寬運法師 香港西方寺住持
20151206
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凡夫的財產、身體、生命均會散滅，和合即生起、緣散即消逝，不執著不愛憎，身心自在。
我們可以看到，社會上每天發生著各種各樣的問題，無論是人際間、家庭內、群體中，乃至宗派之間、種族之間、國家之間，都難免存在著種種的矛盾與衝突，由是而鬥爭不斷，煩惱無窮。
依佛法來說，人生之所以有種種的煩惱與痛苦，就是因為不明事物的真實本質，觀不清、看不破，由此而生起種種分別、計較與執著。這些執著而產生的煩惱，佛教稱之為「無明」；「無明」會障蔽我們的智慧，令我們迷失生命的方向，因此，佛陀告訴我們，唯下放在一切執著，人生才有可能獲得真正的快樂。
一、緣起──宇宙與人生法則
但是，如何才能放下？我們必須明白宇宙間的一切事物，無論是自然界，還是生命界，都無一例外地由種種條件因緣結合而成，離開了各個結合的關係，所有事物或現象將無法生成。也就是說，一切都是「緣起法」；緣起法是佛教思想的精髓；「緣起」的梵文的意思是「由彼此關涉而生起或是現象界的生命與世間彼此關涉所由之道」──現象界中沒有孤立存在的事物，都是彼此關涉，對待而生起、存在的。緣生即聚，緣散即滅，其中並沒有永恆不變的實體。所以原始經典（如《雜阿含》二九三及二九七經等）上屢說：
「此有故彼有，此生故彼生。此無故彼無，此滅故彼滅。」
這種關涉、對待之間的依存關係有兩種：一種是「同時的依存關係」，一種是「異時的依存關係」。異時的依存關係即所謂「此生故彼生」，此為因而彼為果。同時的依存關係即所謂「此有故彼有」，此為主而彼為從。而這種「因果主從」的關係也不是絕對的，換一個觀點來看，因果主從又可以倒置過來。
所以經中說：譬如有兩根束蘆，互相依倚才能直立。朋友們，緣名色而有識，緣識而有名色。此生則彼生，此滅則彼滅，正複如此。朋友們，兩根束蘆，拿去這根，那根便豎不起來；拿去那根，這根也豎不起來。名色滅則識滅，識滅則名色滅，亦復如此。
所以，緣起的「緣」就是「事物生起存在的各種條件」。再者，宇宙萬象，沒有孤立存在的事物，也沒有永恆不變的事物。這些關涉和變化，必須在一定的條件下才能生起、存在、變異、壞滅。因此，所謂「諸法因緣生，法亦因緣滅」，因就是主要的條件，緣則是次要的條件。正如《契經》所云：「有因有緣集世間，有因有緣世間集。有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」
離開因緣，就沒有所謂宇宙與人生。
二、「緣聚則生，緣散即滅」的體悟
既然「緣起」是宇宙人生不變的至理，那麼我們如何才能從「緣起」法中，獲得真正的體悟？
讓我們來看看以下一個的佛經故事：
過去，佛陀住在維耶羅國（或譯「墮舍羅國」）一處名為「樂音」的地方。一日，有一位貧窮的老婦人前來拜見佛陀，她到佛前恭敬地頂禮佛足，並請求佛陀慈悲為她講說佛法。
佛陀慈悲答允：「好的！你有任何問題都可以提出來，我會為你解答。」老婦人問：「世尊！請問生從何來，到何處去？老從何來，到何處去？病從何來，到何處去？死從何來，到何處去？色、受、想、行、識從何而來，到何處去？眼、耳、鼻、舌、身、意，從何而來，到何處去？地、水、火、風從何而來，到何處去？」
佛陀讚歎老婦人道：「善哉！」隨後回答：「生無所從來，亦無所去；老、病、死，色、受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、意，地、水、火、風……一切無所從來、亦無所去，就如同兩根木頭互相摩擦，生出火來，點燃了木頭；當木頭燒盡，火便滅了。」
說完這番話後，佛陀問老婦人：「那麼，這火是從什麽地方來，到什麽地方去呢？」老婦人回答：「因緣聚合，火便生起；因緣離散，火便滅盡。」
佛陀點頭道：「一切萬法亦皆如此，因緣聚合而成、因緣離散即滅，無所從來、亦無所去。眼根所見，能分辨顏色的是意識，所以，意識即是色法，二者都是因緣聚合而成、因緣離散即滅，沒有永恆存在的自體，皆是空性。譬如，鼓之所以能發出聲音，也是眾緣和合。鼓有鼓框、鼓面，因有人手持鼓棒敲擊鼓面，才能發出聲響。鼓聲不是從鼓框而生、不是從鼓面而生，也不是從鼓棒或是人手而生，而是和合而生。所謂當來聲亦空，過去聲亦空，聲從空盡空，聲音本身並沒有永恆存在的實體，其性為空。萬物亦爾。
一切萬法也是如此，因緣和合所生，緣生緣滅，無所從來、亦無所去。譬如畫家，先準備好畫板，調和顏料後，便開始在畫板上色，最後完成一幅畫作。這幅畫不是從畫板生出的，也不是從畫家的手生出，而是畫家運用畫板、顏料，再經由自己的手所完成的畫作，是因緣聚合產生的。生死也是如此，不離因緣之法，無論是因造罪而墮地獄，或因修福而生人天，都沒有永恆存在的自體，這就是空性。只要了達空性之理，就不會執著虛妄的世間萬象為恆常、實有。」老婦人聽聞佛陀的開示後，豁然開解，得法眼淨。
三、眾生皆有佛性，人人都能成佛
上述摘自《佛說老女人經》的故事，到底給了我們什麼樣的啟示？
根據佛教的緣起法則，人與人，包括有情、無情，包括萬事萬物，彼此都是息息相關，密不可分的。因此，我們從中可以體會到眾生一體的「大我」精神。然而所謂「緣起性空」，「性空」就是「無我」，唯有無我才能達到佛法最高層次的境地。是故大乘佛教除了教導我們，必須培植獲得個人解脫的智慧外，更重要的還要樹立「無緣大慈、同體大悲」的利他思想。我們不但要在行為上實踐財施、法施及無畏施的利他事業，還要透過理性的提升，在實行利他行的同時，能以「三輪體空」的智慧去觀照，使得利他事業能夠隨順法性而與佛陀本懷真正契合。
其次，從佛教的緣起法則中，我們也能進一步體會到佛教的平等觀。身處生死流轉過程中的眾生，因為各自業力、習性、環境、背景等因素的差異，而表現為現象界的千差萬別，但是千差萬別的現象並不能掩蓋眾生生命本質上的同一，也就是眾生在理性上的平等。這種同一的生命本質，就是一切有情心中本來具有的「佛性」，也就是緣起性空的法性。正如佛陀於菩提樹下證悟成道時所說的第一句話：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。」因此佛教主張「眾生皆有佛性，人人都能成佛」，強調有情眾生應和樂共存、相互容忍，以期佛佛道同、心心相印、事事無礙、法界圓融。
結語、
我們學佛最重要的，就是建立正確的知見，於動靜之中覺察、覺照，令身、口、意皆能如佛所說、如佛所教、如佛所行。在《出本事經》裡說到，人有三不堅，即是：身不堅、命不堅、財不堅三種。說明了凡夫的財產、身體、生命都是極度不堅的，都是會散滅的，所以我們要了達緣起性空的道理，知一切法都是無常變異，和合即生起、緣散即消逝，不於其中分別、取捨、執著、愛憎，這樣的話，煩惱自然會日漸滅少，身心才能得到真正的自在。
進一步，更應把握緣起，珍惜緣起，運用緣起，乃至創造緣起，從而廣行自利利他的菩薩道，同時不忘時時如理觀照。最後，不住緣起，活在當下，任心自在，如此，離「喜悅人生，自在生命」的境界就不遠了。