喜悅人生：外在美與內在美─如何能獲得端正美好的容貌？-寬運法師 香港西方寺住持
20160731
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美可以表現在優良品德、高尚情操的內在美上，也可以表現在衣著漂亮、儀表美觀的外在美上。
我們都知道，愛美是人的天性，人人嚮往美，追求美，渴望建立一個只有美而沒有醜的世界，心靈與美貌和諧的美，是人們都嚮往和追求的。可是，在這個世界裏，大自然締造了美麗的蝴蝶，也締造了醜陋的蒼蠅；締造了芳香的花朵，也締造了有剌的毒草；給予人生歡欣與喜悅，同時又給予人生悲傷與遺憾。
美與醜總是形影相隨，且往往集於一身。試看，自然界中，兔子雖然善良，但太懦弱；老虎雖然勇猛，但太兇殘……；歷代名人中，龐士元面醜而心智，張易之面秀而心惡……。可以說，有時美中見醜，有時又醜中見美。那麼，我們應如何來正確理解美與醜？
以世間法來說，美可以表現在優良品德、高尚情操的內在美上，也可以表現在衣著漂亮、儀表美觀的外在美上。可見，內在美和外在美是相輔相成的；但無論如何，都是內在美比外在美更能令我們擺正「美」與「醜」的關係；令我們的生活更美好，令我們的心靈更清淨、純潔。
如何才能獲得端正好的容貌？
佛教裏有一本叫做《妙慧童女經》，是《大寶積經》一百二十卷的其中的一卷，是唐朝北印度菩提流支三藏法師，奉皇帝詔令譯成中文的。全稱為「大寶積妙慧童女經」。
妙慧童女是這部經的主要人物，因為她年紀小，只有八歲，所以叫做「童女」，她與釋迦牟尼佛、文殊師利菩薩、大目犍連尊者，互相問答，然後把這些問答的內容記錄下來，而成了這部經典。經中，妙慧向釋迦牟尼佛提出十個大問題；例如，我們如何才能得到好的容貌，如何才能富貴長壽，如何才能獲得自在神通，如何才能無怨、去除法障、魔業，如何才能成佛等等。佛陀藉著妙慧童女的啟問，而指示了四十種菩薩行。從這部經的內容，我們可以看到「人間佛教」的真正精神——佛陀指出，透過自利利人的菩薩行，我們就能建設幸福美滿的人生。
妙慧童女所問的第一個問題是：要用什麼方法，才能夠獲得端正的容貌？
我們可以看見世間上的人，男男女女、高矮肥瘦、美醜各異，個個容貌不一。所以，如何能得到端莊的容貌、端正的身體，實在是一般人最關心的問題。然而，怎樣才是真正的美、真正的端莊？讓我們來看看以下的故事：
佛陀時代，拘留國中有位婆羅門，名叫摩訶蜜，慳貪不信佛法，因智慧無雙，財富無數，為拘留國國王、大臣所敬重禮遇，座下常有五百弟子跟隨他學習。摩訶蜜有七個女兒，個個花容月貌，莊嚴端正，辯才無礙，天天穿金戴銀，和五百女人聚會，並以自己姣好的容貌，自負貢高，憍慢大眾。
當時有一位信仰佛法的長者，名叫分儒達，聽說七女以美貌傲視大眾，摩訶蜜也以此沾沾自喜，常於人前炫耀。有一天，分儒達長者來找摩訶蜜，說：「聽說你的七位千金長得端正無雙，如果你能帶她們到全國各地展示，而沒有人說她們不漂亮，我就輸你五百兩黃金，如果有任何一個人批評她們不好看，你就輸給我五百兩黃金。」
慳貪好財的摩訶蜜聽了以後，信心十足地說：「沒問題，你就準備五百兩黃金吧！」摩訶蜜於是帶著女兒到全國各地展示，經過九十天，所到之處，讚美之聲不絕於耳，沒有人說她們醜陋。所以摩訶蜜獲得了五百兩黃金。
分儒達長者又告訴婆羅門：「佛陀就在附近的祇園精舍，他能夠知道過去、現在、未來的事，而且所說的話至誠不虛妄。你應當帶著七個女兒去見佛陀，請佛陀做最後的裁決。」摩訶蜜充滿自信地說：「太好了！」即刻帶著女兒和五百弟子、五百女人浩浩蕩蕩地到精舍拜訪佛陀。
當時，佛陀正在為大眾說法，摩訶蜜向前稟告佛陀：「佛陀！您經常遊化各國，您見過這麼端正的女子嗎？」佛陀看了七女，呵斥道：「這些女人醜陋無比，一點好處也沒有。」摩訶蜜一聽，猶如晴天霹靂，焦急地問：「佛陀！全國上下凡是見過她們的人，沒有不稱歎的，為什麼只有佛陀說她們醜？」摩訶蜜又問佛陀：「那麼世間上的人美好的標準是什麼呢？」
佛陀回答：「我認為目不貪色，耳不聽惡聲，鼻不嗅香，口不貪味，身不貪細滑，意不念惡，手不偷盜，口不出惡言，不貢高綺語，待人謙虛，懂得佈施，信仰佛、法、僧三寶，這才是世間上真正的美。外表的好不能稱為好，身體的好也不是好，衣服漂亮也不是好，心念端正才是真正的好。」摩訶蜜聽了佛陀的開示，終於瞭解美的真義，因此將五百兩黃金退還給分儒達長者。
當我們能夠學習佛菩薩，不僅僅具有內在美，同時也會呈現外在的美。就好像佛一樣，有三十二相八十種好，都是無量功德所顯現的。所謂「三祇修福慧，百劫種相好。」三大阿僧祇劫都是為了培福慧，還要用百劫來修相好。經中說「行百善乃得一妙相。」因此名為「百福莊嚴」。
在家居士要在家庭之中修行、修六度。修佈施度、持戒度、精進度、忍辱度、禪定度、般若度，在自己的身心之中成就三寶的尊貴品質。佛寶是覺悟，具足無限的慈悲和智慧。法寶是空性以及趣入空性的中道。僧寶是賢聖僧的品質，也就是無漏慧以及解脫德。在自己身心之中成就三寶的尊貴品質，這是究竟意義上的「心端行正，是為端正」。
對於這個問題，佛陀提出四個方法，可以滿足人們的願望：
第一、不起瞋心。所謂「一念瞋心起，百萬障門開」。就是告訴我們瞋怒之可怕，所以佛陀要我們學習忍辱。即使是惡友的無理侮辱，亦不可起瞋恨之心。說到「瞋心」，縱觀生氣的人，那個會是美麗的？他們面露兇光，口出惡言，看起來就像鬼魅一般，令人害怕，當然就談不上所謂「端正」了。
正如《大智度論》云：「瞋恚其咎最堅，諸心病中，第一難治。」瞋心是心病之一，尤其是心病中第一難治。大自然中，地動是可怕的，風動也很可怕，但心中的瞋火一動更可怕，人的瞋心一起，往往失去理智，顧不得人情義理。
《佛遺教經》說：「瞋心甚於猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚。」瞋恨心猶勝過猛火的威力，不但使人無法得到端正之身，甚至毒害法身慧命，燒盡善根功德，實為障道因緣，所以人人都應謹慎防護。
有一天，舍利弗見到一位久未謀面的朋友，甚為驚訝地說：「哎呀，你是怎麼了，面相怎麼變得這麼凶惡？」朋友回答：「我最近正在雕刻羅剎鬼面。」所謂「誠於中，形於外」，由於不斷地揣摩羅剎青面獠牙的形狀，面容也就逐漸變得兇惡起來了。後來，這個人在舍利弗的建議之下改刻佛像，因為時常憶念佛像的莊嚴，人漸漸地就變好看了。之後他和舍利弗再見面，舍利弗歡喜地說：「哎呀，你現在變得好莊嚴啊！」
所謂「萬法唯心造」，心可以改變一個人的形象，一個人經常起瞋心，就會展露兇相；心存柔軟，自然會給人慈祥的感覺了。經上說：「心如工畫師，能畫種種物。」我們的心能將自己雕塑成賢聖或凡夫，因此我們想成為菩薩抑或惡鬼？唯有靠自己去塑造。
第二、住於大慈，慈湣眾生。
《大般涅槃經》云︰「一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來，所有善根，慈為根本。」《大方廣佛華嚴經》云：「諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。」是故，一切諸修行人欲成無上正等正覺，必須發起大慈悲心，慈心遍及一切眾生，自利利他行菩薩道。
很久以前，如來曾為鹿王，身毛五色，體型俊雅，統領著上千隻鹿群。一次，一位國王出門狩獵，鹿群受到圍捕四處奔逃，死傷慘重。鹿王看見這種情形，心中非常悲痛，於是獨自進城見國王。城內百姓看到五色金光的鹿王，認為是神鹿出現，所以並沒有人傷害、阻撓牠。
鹿王來到國王面前，跪下說道：「任何含靈蠢動都知道要愛惜自己的生命，今天我們寄居在大王的國境內，遭獵人追逐，死傷慘重。請大王慈悲告訴我每天所需要鹿的數量，從今以後，我們願意每天進獻以供大王享用，但請不要大量的圍殺，使鹿群日日生活在驚惶生死邊緣。」
國王聽後說道：「如果每天都能有一隻鹿供禦廚所需，我誓言不再打獵。」從此鹿群依序每天派遣一隻鹿前去。一天，輪到要去供饌的是一隻懷胎的母鹿，母鹿為了腹中小鹿，前去請求鹿王，希望能夠延遲幾天。鹿王心生不忍，便以自身相代。國王見到這天是鹿王親自前來，便追問原因，在明白事情的經過後，流淚說道：「鹿王尚能如此慈心濟物，我身為人王，卻每天殺害眾生以飽口福。難道我還不如鹿王？」從此斷食一切肉類。並下令：如果有誰 傷害了鹿，將受國法。此鹿群之居處，名鹿野苑，此即「鹿野苑」一名之由來。
一切眾生，佛性平等，是故應給予眾生快樂，而不應使眾生苦惱。所謂「人同此心，心同此理」，別人受苦惱，和我自己受苦惱是一樣的，所以要以大慈之心，來對治瞋恨之心。
第三、深樂正法。佛法是宇宙的真理，要能深信受持。
什麼是正法？過去有一個沙彌晚歸，不得進入城中，便在城外的樹下打坐，等待明日到來。三更半夜，突然來了一個面目猙獰的惡鬼，要將他給吃掉。沙彌面臨生命危險之際，鎮定地說：「我和你沒有冤仇，又相隔這麼遙遠，你為何要吃我呢？」惡鬼一聽，心生疑慮，就問沙彌：「為什麼說你和我相距很遠？」沙彌回答：「我是修道人，你吃了我之後，我會往生西方極樂世界；但是，你的惡念惡行，卻一定讓你墮入地獄。這不就相隔遙遠了嗎？」惡鬼聽了沙彌的話之後，知道邪不勝正，便慚愧離去。
一個人不能奉行「正」道，走入了「邪」道，也就很危險。所以，在佛教裏，所謂的「八正道」，就是教人要奉行八種正法：正見，即正確的人生觀；正思，即正確的思考；正語，即正直的言語；正業，即端正的行為；正命，為正當的工作；正精進，是正當的勤奮努力；正念，是清淨的意念；正定，是正確的定力。
「八正道」是生活中人人應當遵行的道德準則，吾人若能深樂正法，便能建立圓滿的人生了。
第四、造佛形像。為什麼要造佛的形像？目的並不是樹立偶像崇拜，而是提醒我們「即心即佛」，人人都有佛性；是為了提醒我們經常憶念佛陀的德行，進而顯發內在的佛性。
說到「造佛形像」，最早的佛像是怎麼流傳下來的？經典上說，有一年結夏安居，佛陀忽然不見了，大家都不知道他往哪裏去了。有人就請問阿那律尊者，阿那律以天眼通觀察，發現原來佛陀為了報母恩，上忉利天為母親說法去了。四眾弟子中，最想念佛陀的莫過於俱曇彌國的優填王，因為過度想念佛陀，而生了一場病。所月大臣為了治療國王的病情，紛紛商量醫病之道，最後大家一致通過聘請有名的工匠來雕刻佛陀的聖像。
優填王聽了大喜，立刻請神通第一的目犍連尊者，以神通力接工匠上達天宮三次，最後終於完成了史上第一尊以旃檀雕刻的佛陀聖像，優填王也因此病癒了。我人修行，瞻仰佛陀聖像，可以啟發我們的信心，幫助我們的修持；禮拜佛陀慈悲莊嚴的聖容，可以止息我們心中的貪瞋妄念，而使行為端正不放逸。所謂「精誠所至，金石為開」，當我們對聖像心生恭敬，自然就會有所感應，但是有些人卻誤以為佛教崇拜偶像，其實，最沒有偶像觀念的正是佛教徒，禪宗著名的「丹霞燒佛」公案，就是最好的證明。
話說丹霞天然禪師在一間寺院裏掛單，當時正值嚴冬，大雪紛飛，丹霞禪師拿下佛殿上的佛像要來烤火取暖，糾察師見狀，大聲斥責：「你膽大妄為，竟敢將佛像拿來燒火？」丹霞禪師從容不迫地回應：「我是在燒取舍利，不是烤火。」糾察聽後更加生氣，大聲怒斥：「木頭怎麼可能燒出舍利？」丹霞禪師淡淡回應：「既然是木頭，何不再多拿一些來燒？」由於糾察師沒有認識佛性，而認為丹霞禪師燒佛不應該。其實丹霞禪師覺悟「心佛眾生，三無差別」的道理，才是真正認識佛陀的人。
不過，對於一般人來說，「偶像觀念」還是必要的，一個人如果沒有偶像，又如何「見賢思齊」呢？所以，外在的偶像是我們與佛心相應的過程與方便，可以啟發我們心中的佛心佛性。經常看佛、拜佛，心中沒有雜念，無形當中，氣質改變了，身相也會隨之變得端正。
經中說到：爾時，世尊而說偈言：「瞋壞善根勿增長，慈心樂法造佛形，當獲具相莊嚴身，一切眾生常樂見。」所以說，佛像是要讓眾生供養、瞻仰、禮拜。我們供養禮拜佛像，是要使我們心心念佛，心心作佛。眾生的佛性，要藉外緣的引發，才能成熟，所以造佛形像之功德甚大。
不起瞋心、住於大慈，這是高度的人生修養；深樂正法、造佛形像，是崇信佛法；如能種下這些善因，將來自然會得到相好端正的善果。
佛性之美、莊嚴之美
以佛法來說，什麼才是真正的美？自性的美才是最美的。而「自性」即是「佛性」，自性的顯現亦即自性光明的顯現。自性的光明既人性的光明，也是智慧的光明。一個尚未開悟的人自性雖然清淨，但卻被妄念遮蓋，其清淨的光輝不能顯現，其人性的美用樣亦不能顯現。一個覺悟的人，就自性而言，並沒有增減，亦無垢淨；悟後的變化在於自性完成了由隱蔽到顯現的轉變。這種轉變，令他的一舉一動、一言一行，都有充滿了人格的魅力——他的語言會變得柔和、溫暖；他的行為會變得慈悲、包容；他不僅在靈性上能吸引人，而且在生活中也能幫助人。一個覺悟的人，他的人格是圓滿的，他不會有貪、瞋、癡；他既明白自己也懂得別人，他以純潔的人格魅力來感動別人。
這種佛性之美，亦即智慧之美，也是莊嚴、崇高、聖潔之美。就好像一個處於禪定中的人，即使仍未達到三摩地，他的寧靜，他內在的喜悅、內在的清醒，正是佛性的顯現。所以說，莊嚴之美是外在形象的美，聖潔之美亦即神聖之美是內在精神或靈性之美。禪定者現莊嚴，覺悟者顯佛性。由於禪定者實現了專一，開悟者見到了內在的光明；因此，禪定者的身相有莊嚴之美，開悟者的人性有崇高之美，而兩者都是自性之美的呈現，都是學佛修行人所真正追求的超然之美。