喜悅人生：人生無常　創造希望-寬運法師 香港西方寺住持

每當人們說到「無常」，往往就會向不好的方面去想，例如：世間上的天災人禍，社會裏的人事意外：父母親友的離世，朋友同事患上重病，甚至是絕症或種種的猝死等，還有很多意想不到或不可思議的離奇事情發生。對於這些，我們不期然地想到「無常」二字。可是，說到「無常」，好像所有的事物頓時都就變成灰色了，人生一下子就顯得傷悲與消極了。不了解佛法的人，因此就會說佛教徒都是悲觀主義者。

其實，「無常」是生命的真相與人生的真理。以佛法來說，沒有任何永恆不變的事物；世間社會種種的現象，都是短暫的、無常的；也就是說，都可以改變的、改善的；所謂「物極必反」當一種事物發展到極點時，就要走向反面，舊事物滅亡，新事物出現，這是宇宙發展的必然規律；「否極泰來」，逆境達到極點，就會向順境轉化。正如香港目前的社會狀況，必然會向好的、光明的方向發展；我們要對未來抱有信心與希望。

無常是生命的真相

在佛教裏，「無常」原是一個中性的詞語；「無常」說明了世間一切事物都處在生滅變化之中，時刻遷流不住，並無永恆不變的實體。正如《金剛經》所說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」世間一切萬法，無一是常住不變的，因此說無常。

當初，佛陀就是因為感悟到人生無常，於是捨棄榮華富貴，出家修道；成道後，也是以「苦、空、無常、無我」的人生真相來開示眾生，所以原始佛教教團的成立，可以說，就是源於佛陀對「諸行無常」的體會。

佛陀時代，有一位婦女名叫喬達彌，她摯愛的兒子在出生幾天後就不幸離開人世；痛失愛子的她十分悲傷，抱著兒子的屍體，到處找尋讓兒子復活的方法。其中，有人告訴喬達彌，有一位智者佛陀，或許有治療死亡的方法。於是她來到佛陀的住處，向佛陀訴說她心中的悲痛；佛陀告訴喬達彌：「只要妳能用從來沒有死過人的人家的火，把香燃點著，帶來見我，我便能幫助妳。」喬達彌心想：只是點個香，這很容易啊！於是就喜出望外地趕緊拿著香到城中，挨家挨戶的去尋找從來沒有死過人的人家的火。然而，每一家都告訴她：「我很願意幫助妳，為妳點香。但很抱歉！我家有死過人。」經過了連番的找尋、無數次的失敗與失望，喬達彌終於了解到「死亡是人生必經之路，無常是世間的真理」，因而停止悲傷，追隨佛陀出家修行，終而契入不生不滅的真常之道。

其實，不用等到死亡，「無常」時時刻刻都在我們身邊。只要我們細心觀察，就會發現，生命中來來去去的人、事、物，生活中的每一件事無不是「無常」；如果我們過度執著一件事物時，就會習慣性地誤以為這事物是常的，因此，當失去它的時候，就會無法接受，就會感到非常痛苦。這就是因為不知「無常」的緣故。

我們應如何去看待、應對「無常」？

那麼，既然人生是無常的，所謂「晨所睹見，夜則不現」；那麼，我們應該如何去看待、如何去應對？讓我們一起來看看以下這則《出曜經》中的故事：一天，阿難尊者清晨進城乞食，看見一男子歌舞自娛，其樂無比，乞食完畢出城之際，卻見眾人抬屍送行，亡者赫然就是早上見到的這名男子。阿難深受震撼，以為此事太過奇特了，於是特地前來恭請世尊開示。沒想到佛陀的回答竟然是：人命危脆，有生皆必死，無常乃是世間定律，所以，才看見還好好的人，一會兒後即往生了，並不奇特呀；每過一天，居然還能健在，這才真是奇蹟！這個故事，就是「晨所睹見，夜則不現」典故的出處。

確實如此啊！這個有生必死的道理，豈不是無人不知、無人不曉嗎？每天的電視、報紙不都充斥著這類的新聞報道嗎？可是我們每每在聽說某人因癌症去世、因車禍意外死，甚至某某高官下台，就會大嚇一跳；甚至是自己年邁的長輩、親友，久臥病榻，臨終徘徊之際，仍是惶然不知所措。

我們可以看到，現實生活中，人們所樂愛及追求的，沒有一樣能逃離無常的腐蝕。生命也是如此。但是，雖然知道歸知道，卻好像以為「無常」只會發生在他人身上，而從來沒有正視過屬於自己生命中的無常；從沒把它放入自己的人生、生活中，作為人生思考、生活規劃的要素。原因就是沒有看清無常的本質，於是很容易便將生命建構在「財、色、名、食、睡」五欲之上，生活在永無止盡的大夢之中；更從未針對「生死大事」的關鍵問題，尋求任何解答，或進行救根治本的努力！

生滅身中　有不生滅性

佛在世時，有一位國王名叫波斯匿，聽到佛說，人的生滅身中有不生滅性，心中十分疑惑，所以請佛開示，佛就問：「大王，你現在多大歲數了？」波斯匿王回答：「六十二歲了。」佛再問：「大王，你從出生至今，見過幾次恆河水？」王言：「見過兩次。我三歲時，母親帶我去拜耆婆天時看過一次，最近又看了一次。」佛又問：「大王，你三歲看恆河的心，和六十二歲看恆河的心是一個？還是兩個？」波斯匿王回答道：「我這念能見的心，當然是一個，從來沒有改變過。」佛陀就告訴波斯匿王：「會變的色身，並不是真正的自己；這個不會隨年紀改變的，才是你的真心，才是真正的自己。」

念頭會來來去去，人也會漸漸衰老，外在環境一直在改變，但是我們能知的這念心，從來沒有變過，白天存在、晚上存在，生病時存在、年青時存在，老了還是存在，所以在這生滅身中有不生不滅性。如果我們能在生滅無常的境界中，體會到這念不隨因緣變化、不生不滅的心，就是我們的常住真心、我們的真生命，也就真正找到自己安身立命的所在，如此生命就是無窮盡的，人生就有無盡的希望。

佛經智慧　導正社會　淨化人心

現時香港社會種種不和、矛盾、衝突、鬥爭等問題的產生，究其原因皆由人心日漸變質、變壞所引致，如《佛說孛經鈔》中所說「天下有四種自壞之事」：

第一、樹上的花果太繁多了，會還自折其枝。

第二、毒蛇口中含毒，反戕害自己的身軀。

第三、國家輔相不賢，反害及國家。

第四、人不做善事，死後就會墮入地獄。

這四件事說明，一切事物都是先從自身壞起，雖然外在有許多的壓力、矛盾或衝擊，但是如果它的內在沒有改變，也就不會繼續惡化；比如一個水果的腐爛，往往都是由它的中心開始發展出來；一個人行惡的情況，其實也是一樣，所以經上說：「惡從心生，反以自賊；如鐵生垢，銷毀其形。」不過，更重要的是：「善從心起，自福其身；如珠現光，還照珠體。」所以「君子尚反己，而不怨天尤人」。如在今天社會裡，能時刻覺察、反省自己的過失，就是一個諸惡不作、眾善奉行、奉公守法的好公民。

善用無常　於無常中見生命的希望

因世間無常，福禍難測，順遂頃刻變成困逆，固然是無常；禍厄隨時轉化為幸福，也是無常；因此，無常不是消極的。無常正好說明了：好的會變壞，壞的也可能變好。現時社會時局雖然混亂不安，全體市民如能同心協力，自然會創造出繁榮與和諧；貧窮、失意的人，只要認真努力工作，經營，也有致富豐足的可能與機會。人事不順利，只要肯與人為善，廣結善緣，自然能羸得友誼。做事遇到挫折，只要勇往直前，毫不畏懼，逆境終將會突破。

無常對人生具有激勵的意義，因為世事無常，才能使我們脫離不滿的現象；因為世事無常，所以我們才能得以體會法性的真實平等；因為世事無常，才能使我們不會被世俗邪說所迷惑；尤其是修學佛法的人，因為有「生死事大，無常迅速」的無常觀，所以容易生起出離心，精進不懈，修行佛道。

佛陀在《四十二章經》中告誡弟子，人命在呼吸間，從這句話當中，我們應當體悟無常的真義。因此，真正明白、透達無常真相的人，就會在無常的幻境之中，運用因緣法，積極地創造、建立善的緣起，改變自己的生命，並利用這短暫的生命自利利他，覺悟有情、啟發大眾的善根，修福修慧，廣行六度，使大眾遠離虛妄與痛苦，乃至契悟這念常住不滅的真心。如此，雖是無常隨身，卻是運用無常的最佳良方。乃至由此而創造出光明的未來、幸福美好的人生。