喜悅人生：正信與迷信─一夥慈悲心喚醒整個世界-寬運法師 香港西方寺住持
20141109
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宗教的價值在於幫助人類破迷啟悟，離苦得樂。
自國家改革三十六年來，宗教自由政策得以落實，佛教出現蓬勃發展之現象，處處道場林立，猶如雨後春筍；惟因社會普羅大眾一般均以「功利信仰」與「祖先信仰」為主導，是故對真正的佛教多有認識不清或一知半解者，以致形成各種迷信或誤解的現象。蓋佛教乃導人正信之宗教、覺悟之教育，是故為佛弟子者或佛門中人，實有責任發出正確之言論，導迷向覺，將佛教化世利人的真義，向社會人士說明並介紹。
首先，我們必須要清楚，人為什麼需要宗教、需要信仰？因為正確的宗教信仰，可以充實人類的心靈、促進人生的美滿，並進而安定社會秩序，有益於社會文明之發展。所以現代文明國家，在憲法上都有明確的條文規定，公民皆有信仰宗教的自由。
其實一切宗教，都是從人生的現實中開啟出來的。宗教的根本目的，是要解脫人類與生俱來的不幸和苦難。例如基督教的本意在於拯救如「迷途羔羊」般的芸芸眾生，而佛教流傳於世間的目的在於解脫眾生的種種煩惱與無明。總而言之，宗教的價值在於幫助人類破迷啟悟，離苦得樂。以佛教來說，乃是釋迦牟尼佛通過實踐行持，親證諸法實相，然後依其內證的體悟，教示我們諸法的義理，開顯此一偉大的教法──佛法所說，乃宇宙人生的真諦。
佛教是智信而非迷信
（一）、上智下愚．皆當信受
佛陀是徹底的覺悟者，他了悟世間無常、緣起性空的至道，所謂「常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生者必死」，從而打破我執、法執，乃至空執，獲得究竟圓滿的解脫。他諳知弟子們的種種根性，而能應病予藥，隨機攝化，但他從不強迫弟子們盲從的信仰，同時鼓勵他們發問。佛教經典與一般宗教的經典最大的不同之處，就是佛經是容許懷疑、研究的；而外教的經典則是絕對的真理，不容辯駁，否則就是冒瀆神明。
佛陀經常教導弟子們說：你們的懷疑，你們的迷茫是正當的，因為對一件可疑的事是應該起疑的。佛陀認為一個人要注意不可被流言、傳說所左右；不可單靠論理或推測，也不可因某事物之似有可能而信以為實。
佛教的偉大思想還不止於此；佛陀認為一個人不可以因為「他是我們的導師」就對他所說的話深信不疑，而是要求弟子們要：「應以自己的智慧詳加思辨；以自心為師，乃能獲得真智，證得聖果。」「當你自己確知某事是善良的、美好的，才去信受奉行。」
佛教不認為懷疑是愚蠢的，反而認為懷疑是達到覺悟的途徑，所謂「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟」；正可說明佛教這種實事求是的精神。
我們可以看到，歷史上許多著名學者、科學家們對佛教非常尊崇，認為佛教是智信而不是迷信，正如近代史學家章太炎先生曾說：「佛教的理論，使上智人不能不信；佛教的戒律，使下愚人不能不信，通徹上下，這是最可貴的。」近代著名學者梁啟超先生也說：「佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非獨善，乃入世而非厭世。」現代科學家尤智表也說：「佛教不但不是迷信，而且是破除迷信最徹底的學理，佛教不是神道設教，不是精神痛苦時的麻醉劑，乃是宇宙人生的真理，處世接物的實用之學，佛教是理智的、平等的、自由的、客觀的、徹底的、具體的、積極的、入世的、實用的宗教。」又說：「科學愈昌明，佛教的教義愈發揚光大。」
而現代物理學家、1957年諾貝爾物理學獎得者楊振寧先生，亦曾表示：「佛教是世界上偉大的宗教之一，兩千多年前傳入中國之後，對中國文化產生了深遠的影響。」以上這些深具智慧的專家、學者，雖然不一定對所有事物都能通達無礙，但對高尚偉大的佛教文化，都抱持尊重的態度。由此說明了佛教是智慧的宗教而非迷信的宗教。
（二）、「智信」與「迷信」之辨
因此，當我們選擇信仰一個宗教的時候，必須分辨其為「智信」或「迷信」；簡單地說，凡未經過慎密的思考與明確觀察之前，就盲目信仰的就是「迷信」。反之，凡是能經過「慎思」、「明辨」的功夫，才去信仰的就是「智信」。
所以，我們要分辨一個宗教是否正信，可從以下幾方面觀察、審視：
一、從「宗教本質」來看：
大凡，一個正信的宗教，如道教、儒教、佛教、基督教等大宗教，都有其完整的「教義」與「宗旨」；而且該「教義」與「宗旨」，是不違反人性，且合乎於道德、倫常，並對人性之淨化、社會風氣之導正，有正確與正面幫助，如此才是一個「正信」的宗教。
二、從「領導者」來看：
其次，除了宗教教義與宗旨外，還要看其領導者（主事者、主持人），在「道德操守」與「德性涵養」上，是否比一般人優勝？是否有足夠讓人信服、讓人學習的地方？其「行事風格」上，是否光明正大？是否遵照法律規範？是否以大眾利益為出發與依歸？如果得到的答案是肯定的，那麼這個才是「正信」的宗教。
三、從「依循方向」來看：
上面兩項，主要是從宗教層面去分辨，但真正「正信」、「迷信」的關鍵，還在於信仰者本身，其信仰所依循的方向是否正確？這可用「四依法」來衡量：
依循「四依法」者──（一）依法不依人、（二）依義不依語、（三）依了義經不依不了義經、（四）依智不依識；若乎合此「四依法」者即是「正信」。不依循此「四依法」者即是「迷信」。
簡單地說：經理性思考，且用智慧分辨的信仰，稱為「正信」； 非理性思考，亦無正確的認知，見別人禮拜就跟著去禮拜的信仰，便稱之為「迷信」。
四、從「理念」、「心態」來看：
接著，除依循方向正確性外，信仰者之「理念」與「心態」正確與否也是非常重要。以下，試舉《六祖壇經》以作說明：
（一）什麼是「迷」？
「世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷福何可救？」
「迷人念佛，求生於彼；悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨，即佛土淨。』使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？」
「若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性，……又百物不思，於道性窒礙。」
就是說，凡有求福、求安樂、著相於外、作法求真，乃至執空為實，沉空滯寂等等都是「迷」。
（二）什麼是「悟」？
「 不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。」
「但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。」
「於自念上常離諸境，不於境上生心。」
「悟人在處一般。佛言：『隨所住處，恆安樂。』」
也就是說，不執外修，自心歸依自性，自心常起正見，自念上常離諸境，不於境上生心，能「隨所住處，恆安樂。」才是「悟」。
以上所說的「迷」與「悟」，是站在修行層面說的。若從現實生活層面而言：如果不是為了趨吉避凶、富貴長壽、或追求物欲滿足等人天福報；而是為了尋求真理，瞭解人生實相，從而探討：人因何會有吉凶禍福？人何以會有富貴貧窮？明白到人生的意義乃在於發掘內在的智慧，以期獲得真正的自在與解脫，這才是「正信」。否則，發心不正、動機不純的人，無論如何拜佛、念佛或造功德，也都是「迷信」。
佛教的根本精神──慈悲喜捨
（一）慈能予樂．悲能拔苦
我們都知道，「慈、悲、喜、捨」是從《阿含經》到大乘諸經中反覆提倡的精神。慈、悲、喜、捨的無限擴大、深化，就是大慈、大悲、大喜、大捨，「四無量心」或稱「四梵住」（四種清淨無染的心）。
正如《大般涅槃經》卷十五中佛所說：
為諸眾生除無利益，是名大慈；
欲與眾生無量利樂，是名大悲；
於諸眾生心生歡喜，是名大喜；
自捨己樂施與他人，是名大捨。
又如在《維摩詰所說經．觀眾生品》第七，文殊師利菩薩與維摩詰居士的對答中，對「慈」、「悲」有非常細微的描述：
文殊師利菩薩問疾於維摩詰居士：「何謂為慈」？
文殊師利問言：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」
維摩詰答言：「菩薩作是觀已，自念我當為眾生說如斯法，是即真實慈也。行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虛空故；行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安眾生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺眾生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負眾生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故。菩薩之慈，為若此也。」
文殊師利於是問維摩詰居士：「何謂為悲？」
維摩詰居士答曰：「菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。」
文殊師利又問：「何謂為喜？」
維摩詰答曰：「有所饒益，歡喜無悔。」
文殊師利又問：「何謂為捨？」
維摩詰答曰：「所作福祐，無所希望。」
試想，若果任何佛教寺廟及道場，乃至所有佛弟子都能貫徹實行此「四無量心」的精神，自覺覺他、自利利他，如此的話，那麼世界自然太平，社會自然安定，人民自然安樂。
（二）一顆慈悲的心．喚醒整個世界
黃昏，寺廟裏靜悄悄的，香爐裏煙霧彌漫，僧人們正在打坐。一個男子悄悄地溜進寺廟，來到功德箱前面。
其實這個男子白天已經來過一次，看到很多人往功德箱裏放錢。等到四周無人的時候，便偷偷地將功德箱放到地上，從裏面往外將錢倒出。小沙彌和師父在一邊兒，看得一清二楚。
小沙彌說：「師父啊，有人在偷功德箱的錢！」
師父說：「我知道。」
小沙彌說：「我們去把他抓住……。」
師父說：「不用了。」
小沙彌急了：「師父，為什麼呢？他偷了我們的錢，是小偷啊！」
師父說：「他不是小偷，那不是我們的錢，是十方的錢。」
「為什麼不是我們的錢呢？」小沙彌滿面疑惑的看著師父。
師父說：「那是信眾們布施出來放進箱裏去的錢，現在有人需要它，取出來用，怎麼算是偷呢？」
小和尚聽了默默無語，他眼睜睜地看著男子將功德箱裏的錢取走。等男子一走，小沙彌連忙跑到功德箱前面，往裏面看了看，說道：「師父，裏面還有錢！」師父點點頭，說：「他只是拿走了他需要的一部分，如果他是小偷，還會留錢在裏面嗎？」小沙彌點了點頭。
沒想到的是，第二天黃昏，這個男子又趁著大眾晚課後靜坐的時候溜進了寺廟；他來到功德箱前面，看看四周無人，又再下手將功德箱裏的錢取走。
這一次，小沙彌和師父依然看得一清二楚。
小沙彌生氣地說：「師父，還說不是小偷，他又來偷我們的錢了！」
師父說：「眾人捐錢，眾人取錢，眾人的錢眾人花，為什麼說是偷呢？昨天他取走一部分，因為不夠，再取走一部分，那有何不可？」
小沙彌雖然非常生氣，可是不敢發聲，只好眼睜睜看著男子又一次取走了功德箱裏的錢。等男子一走，小沙彌馬上跑到功德箱前面， 往裏面看了看，發現裏面還有少許錢沒拿走；心想這男子總算不太壞，還有一點點良心。只好算了。此後，男子再也沒有來過寺廟。
一年之後，男子再次踏進寺門。這次來的時候不是黃昏，而是上午。男子進了大殿，恭敬禮佛後，來到功德箱前面，打開皮包，掏出厚厚的一大疊錢塞了進去。
旁邊的人看見了，都不禁張大了嘴巴──這位施主實在太慷慨了！小沙彌看到這一幕，忍不住走上前去，問他為何如此大方。男子憶述一年前的事，他說自己當時走投無路，急需要錢，來到寺廟，看到功德箱裏的錢，就打起了歪主意；功德箱裏的錢讓他絕處逢生，渡過難關，現在他的日子好起來了，所以回來加倍奉還。
小沙彌把這事稟告了師父，師父說：「每個人都有困難的時候，只要我們給別人一條生路，別人就能走出困境，最終，我們也能得到雙倍的回報。」「所以這功德箱，不只是人們捐款的功德箱，也是我們幫助一切有需要的人的功德箱啊！」
後來，這事傳開了，這寺廟的住持──老法師便特地放了一個功德箱在寺廟門口，小沙彌專門負責管理這個功德箱。
每天，小沙彌都會往功德箱裏放錢，讓那些需要幫助的人去取錢。開始的時候，白天裝滿錢的功德箱，第二天一早就被取光或減少了； 可是幾個月後，再也不用小和尚往功德箱裏放錢了；每天早上，功德箱裏都是滿滿的一箱，小和尚不得不將錢取出來，否則裏面就裝不下了。
那裏面的錢，有人加倍奉還的，也有人捐獻的。加倍奉還的人是為感恩、報恩，而捐獻的人則希望行善積德、幫助別人。就這樣，一個小小的功德箱，在幫助了千百人的同時，亦得到了千百人加倍的回報。
這故事說明了一個慈悲的人、一顆慈悲的心，喚醒了整個世界。
結語
由此可見，正確的信仰，也就是「正信」是如何的重要了。所謂「信仰如手，能執取眾寶。信仰如杖，能給人依靠。信仰如根，能長養善法。信仰如船，能得渡彼岸。信仰如力，能突破萬難。信仰如財，能生出智慧。」信仰的力量之所以如此大，是來自於信仰「內化」後，產生「信念」所激發的力量；信仰越虔誠，信念就會越堅定，所激發的力量自然就越大了。
因此，一個正信的道場，欲想將正法傳遍世界各地，除了要是乎合國家宗教條例的註冊非牟利慈善團體外，更要具備正知、正見，同時更重要的是，其所凝聚的信眾必須思想正確，抱有共同的信仰與信念，以及自覺覺他、自利利他的、慈悲喜捨的精神，如此才能突破一切困難和阻礙，才能解決社會、人生種種複雜的問題，才能推動並發展更廣、更大的弘法利生的事業，令佛法常興並久住於世。